sábado, 31 de marzo de 2012

Curso sobre Estudios Poscoloniales, racismo, etnicidad y género en la Universidad Nacional de La Plata



Universidad Nacional de La Plata
Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación
Secretaría de Posgrado
Curso/Seminario
ESTUDIOS POSCOLONIALES.
RACISMO, ETNICIDAD Y GÉNERO
Año lectivo: 2012
Régimen de cursada: Cuatrimestral (primer cuatrimestre)
Profesora a cargo: Karina Bidaseca
Carga horaria: 32 horas
Días: Miércoles de 16 a 20hs
Seminario abierto a estudiantes de posgrado o graduados de la UNLP u otras instituciones.
Inicio: 11/04

1. FUNDAMENTACIÓN Y OBJETIVOS
Muchos pensadores encuentran cierta inquietud ante la profundización de una predisposición de
los pueblos (en sentido amplio) a encerrarse en identidades comunitarias. Este clima de época nos
convoca a pensar e interpretar, como horizonte, el caso paradigmático de la llamada balcanización
poscolonial del Sur: la creación de “orientalismos” (E. Said), la etnización de las relaciones
sociales, la percepción creciente del mundo en términos de comunidad y etnia, las inmigraciones
internacionales, la racialización laboral, los feminicidios, que son propios del proceso de
globalización capitalista y de la “colonialidad del poder” (Quijano) implica discutir asimismo la
lógica de la colonialidad del saber (Dussel, Lander) para un posible diálogo Sur-Sur.
Las disciplinas humanas y sociales están atravesando una crisis paradigmática profunda luego del
desencanto experimentado por la caída de los socialismos reales y el proclamado fin de la historia.
Se profundiza el cuestionamiento del pensamiento de la modernidad, indisociable del colonialismo,
que negó/silenció otras formas de pensamiento.
Es el colonialismo el que consagra a la antropología como disciplina “científica” que mejor
posicionada estaba para lograr un lugar de enunciación de anulación de ese Otro radical. En sus
variadas formas de presentación, el debate contemporáneo disciplinario debe abordar la otredad
tanto en sus expresiones teóricas, filosóficas, y éticas como a partir de “otros no abstractos”, como
los grupos culturales minoritarios y sometidos a formas de dominación, discriminación y
subalternización, desde una perspectiva de interseccionalidad clase/género/raza/etnia/sexo. La
Sociología, disciplina moderna por excelencia, tiene como reto una crítica a la modernidad desde
el Sur.
En esta dirección el Seminario pretende como objetivo de largo aliento generar crisis de
seguridades ontológicas, indispensables para construir pensamiento crítico, un pensamiento que
parta del borde entre la episteme occidental y las epistemes de los pueblos colonizados, e instale
a A. Latina y los llamados países del Tercer Mundo o Sur, como lugares legítimos de enunciación
no pretendidamente universales.
Los Estudios Subalternos Asiáticos, Estudios Poscoloniales, Decoloniales se encuentran entre las
corrientes contemporáneas más potentes para producir una crítica a la modernidad. Como explica
Stuart Hall (1996), el concepto mismo de “pos(t)colonial”, se ha convertido en portador de catexis
inconscientes tan poderosas, un símbolo de deseo para algunos, así como un significante de
peligro para otros” (…) “…podría ayudarnos es a describir o caracterizar el cambio que se ha
verificado en las relaciones globales que marca la transición (necesariamente no uniforme) de la
edad del Imperio al momento de la postindependencia o posdescoloniazación. Por otra parte,
podría ayudarnos (…) a identificar las nuevas relaciones y disposiciones de poder que están
emergiendo en la coyuntura presente (…) Esto se refiere a un proceso general de descolonización
que, con la misma colonización, ha signado las sociedades colonizadoras tanto o más
profundamente que las colonizadas”.

Objetivo general:
Este seminario tiene como objetivo introducir ideas y debates desplazados o eclipsados por el
pensamiento hegemónico eurocéntrico, desde un pensamiento crítico que parta del borde entre la
episteme occidental y las epistemes de los pueblos colonizados, instale a América Latina y los
llamados países del Tercer Mundo o Sur, como lugares legítimos de enunciación no
pretendidamente universales. Y de ese modo, actualice los problemas clásicos de la Sociología y
la modernidad, priorizando el diálogo Sur-Sur. Para ello se discurrirá sobre la emergencia del
paradigma poscolonial en la teoría social en las últimas tres décadas, su ruptura epistemológica
respecto de las narrativas anticolonialistas de los años 60 y 70 y su status político.
Occidente y sus "otros" será el eje central de la discusión: la asignatura pretende ofrecer los
debates actuales que se enuncian desde el Sur sobre el colonialismo/colonialidad centrándose en
las representaciones culturales de las otredades subalternas, migrantes, híbridas y fronterizas
desde las pertenencias de la nación, étnica y de género y las fronteras raciales en la construcción
de subjetividades individuales y colectivas.
Objetivos específicos
1. Contribuir a la formación académica de posgrado en diferentes campos disciplinarios de las
Ciencias Sociales para la promoción de un pensamiento crítico aplicado al estudio comparativo de
las sociedades del Sur, sus historias singulares de colonización, sus modelos de desarrollo y
conocimiento.
2. Discutir desde la Sociología las diferentes propuestas epistémico- teórico-metodológicas de los
estudios poscoloniales, estudios de la subalternidad y decoloniales reflexionando sobre los aportes
que nos brindan para el estudio de los diversos grupos (pueblos originarios; campesina/os;
minorías sexuales; mujeres; afrodescendientes; entre otros) en Asia, Medio Oriente, Sudáfrica y A.
Latina.
3. Introducir la problemática ético-política de la otredad desde la perspectiva de la
interseccionalidad y las discusiones sobre racismo, género y etnia.

2. CONTENIDOS Y BIBLIOGRAFÍA OBLIGATORIA
Clase 1: Presentación general. Frantz Fanon: narrativas del colonialismo en los años sesenta
En los últimos años han aparecido varios textos que invocan la obra de Frantz Fanon. Según los
responsables de la compilación de sus trabajos, titulada Fanon: A Critical Reader, estaríamos
transcurriendo la quinta etapa en los estudios sobre Fanon. Otros textos como The Fact of
Blackness, editado por Alan Read; el ensayo de Homi Bhabha “Day by Day… with Frantz Fanon” y
el de Stuart Hall “The After-life of Frantz Fanon: Why Fanon? Why Now? Why Black Skin, White
Masks?”, conforman un abanico de las relecturas de la obra fanoniana, aunque con particulares
connotaciones. A propósito, Hall retoma la idea de que una lectura es siempre un nuevo texto para
señalar que la lucha por “colonizar el trabajo de Fanon es un proceso en marcha desde el
momento de su muerte, y la identificación de la escritura de Fanon en términos de sus « temas
marxistas» en los años sesenta y setenta fue, en sí misma, ya el producto de una re-lectura” (pp.
15-16).
Síntoma de esta reedición de Fanon, son ciertas acusaciones sobre Homi Bhabha por tratar de
crear un Fanon para su proyecto teórico. De otro tenor son las críticas más importantes que
provienen del feminismo. A riesgo de caer en una lectura anacrónica, algunas representantes más
notorias, consideran a los textos de Fanon como discursos totalizantes en los que no hay lugar
para pensar a las mujeres.
No obstante, y mas allá de estas bifurcaciones y diversas relecturas y apropiaciones, volver
siempre a Fanon significa también interpelar al colonialismo clásico y a repensar conceptos como
“historia”, “raza”, “racismo”, “negritud”, “sexo”, “agencia” en las sociedades actuales, que nos
posibiliten otro tipo de reflexión teórica sobre el racismo y la colonialidad. Leer a Fanon (o a C.L.R
James, o Aimé Césaire), los primeros textos anticolonialistas supone pues, una crítica temprana al
eurocentrismo y pueden servir para una reflexión ampliada sobre los estudios poscoloniales.
Bibliografía obligatoria
FANON, Frantz (1970) ¡Escucha, blanco! , Barcelona, Nova Terra. “Prefacio” e “Introducción”.
FANON, Frantz ([1961] 1983) Los condenados de la tierra, Buenos Aires, FCE. Cap. 1 “La
violencia”
BIDASECA, Karina (2010) Perturbando el texto colonial. Los Estudios (Pos) coloniales en América
Latina, Bs. As, SB. Capítulo 1. “Volver siempre a Fanon”.
DE OTO, Alejandro Fanon (2003), Política y poética del sujeto poscolonial , México, Colegio de
México. “Introducción”
CESAIRE, Aimé (2006) Discurso sobre el colonialismo, Madrid, Akal.
Bibliografía optativa
BUCK-MORSS, Susan (2005) Hegel y Haití: la dialéctica amo-esclavo: una interpretación
revolucionaria, Buenos Aires, Ed Norma.
CHAKRABARTY, Dipesh (2008) “La historia subalterna como pensamiento político”, en
MEZZADRA, Sandro Estudios postcoloniales. Ensayos fundamentales, Madrid, Traficantes de
sueños.
CHAKRABARTY, Dipesh (2009) Al margen de Europa , Buenos Aires, Ed. Tusquets.
Nombre del curso/seminario – Año lectivo 2012
U.N.L.P. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación 6
CHALIAND, Gérard (2007) “Frantz Fanon resiste la prueba del tiempo”. Epílogo a Los condenados
de la tierra, Buenos Aires, Ed. Fondo de Cultura Económica.
GRÜNER, Eduardo (2002) El fin de las pequeñas historias. De los estudios culturales al retorno
(imposible) de lo trágico , Buenos Aires, Paidós.
MALDONADO TORRES, Nelson (2006) “La topología del Ser y la geopolítica del saber.
Modernidad, Imperio, Colonialidad”, en Schiwy/Torres/Mignolo “(Des) Colonialidad del ser y el
saber, Cuaderno Nº 1, Buenos Aires, Ed. Del Signo.
MBEMBE, Achille (2001), “As formas africanas de auto-Inscriçao”, en Estudos Afro-Asiáticos Vol. 2
Nº 1, Rio de Janeiro, Jan/June, 2001.
MELLINO, Miguel (2008) La crítica poscolonial. Descolonización, capitalismo y cosmopolitismo en
los estudios poscoloniales , Buenos Aires, Ed. Paidós.
MEMMI, Alberto ([1957] 1969) Retrato del colonizado , Buenos Aires, Ed. De la Flor.
SAID, Edward (2006) Cultura e imperialismo , Buenos Aires, Ed. Anagrama, 2006.
SARTRE, Jean Paul (1963) “Prefacio” a Fanon, Frantz Los condenados de la tierra , México.
SPIVAK, Gayatri (1985) “¿Puede el subalterno hablar?”, en Revista Orbis Tertius, Año 6, Nº 6.
Traducción de José Amícola
Clase 2: Orientalismo e Imperialismo. El legado de Edward Said
Es ya algo común decir que el libro más importante para entender y estudiar el Oriente Medio es
Orientalismo, del gran intelectual Edward Said.
Esta obra clásica, que marcó un hito en los estudios culturales y las disciplinas sociales y
humanas, fue publicada por primera vez en 1973. Una de las tesis principales del libro es que, ya
desde Hegel y su afirmación de Oriente como “la infancia de la historia”, los escritores
occidentales han descrito el Oriente como atrasado e inferior: “Especialmente desde el punto de
vista europeo, Oriente era casi una invención europea, y desde la antigüedad, había sido
escenario de romances, seres exóticos, recuerdos y paisajes inolvidables y experiencias
extraordinarias” (2004: 19).
En sus palabras, “Mi tesis consiste en que el orientalismo es –y no solo representa- una dimensión
considerable de cultura, política e intelectual moderna, y, como tal, tiene menos que ver con
Oriente que con “nuestro” mundo” (p. 35).
Es aquí donde desmonta la imagen tradicional que Occidente ha acuñado sobre Oriente, fruto de
prejuicios, estereotipos y deformaciones interesadas, que se podrían remontar hasta Esquilo y su
tragedia Los Persas, en el siglo V a.C. Esta actitud occidental refleja su incapacidad para
comprender otras culturas, para analizar a los otros desde parámetros de igualdad y respeto, y
Said la analiza como una construcción cultural, integrada dentro de las formas de dominación
imperialista.
Bibliografía obligatoria
SAID, Edward (1996) Cultura e imperialismo , Buenos Aires, Anagrama. Introducción y Cap. 1
SAID, Edward (2004) Orientalismo. Barcelona, Sudamericana. Introducción y Caps. 2 y 3
SAID, Edward (1996), “Representar al colonizado. Los interlocutores de la antropología”, en
GONZÁLEZ STEPHAN, B (ed.) Cultura y Tercer Mundo. Cambios en el saber académico,
Caracas, Nueva Sociedad, Tomo I.
TODOROV, Tzvetan (1991) Nosotros y los otros. Reflexión sobre la diversidad humana , España,
Siglo XXI.
Bibliografía optativa
ARURI, Nasser (2003) "Un tributo a Edward W. Said", en Chedid, S. (comp.) El legado de Edward
W. Said, Ed. Canaan, Bs. As.
SAID, Edward (2001) Fuera de lugar , Madrid, Grijalbo.
Nombre del curso/seminario – Año lectivo 2012
U.N.L.P. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación 8
TODOROV, Tzvetan (2003) La conquista de América. El problema del otro , Buenos Aires Siglo
XXI.
HUNTINGTON, Samuel (1997) El choque de las civilizaciones y la reconfiguración del orden
mundial, Barcelona, Paidós Ibérica. Introducción.
Clase 3: Los Estudios Subalternos en India: el subalterno y la nación
El Grupo de Estudios Subalternos, surgió a comienzos de los años ochenta conformado por un
grupo de académicos de origen indio. El Grupo Sudasiático produjo una amplia e interesante obra.
Su proyecto editorial fue estimulado por un grupo de intelectuales del “Tercer Mundo”,
anticolonialistas y políticamente radicales situados en la tradición de Antonio Gramsci, Jacques
Derrida y Michel Foucault.
En sus comienzos, en el primer volumen de Estudios Subalternos, fechado en Canberra en agosto
de 1981, su fundador, Ranajit Guha, asentó su genealogía gramsciana con el propósito de hacer
una revisión de la historia de la India e, inspirado en las “Notas acerca de la historia italiana” de
Gramsci, demostrar cómo en las transformaciones políticas que ocurrieron en la sociedad india
colonial y poscolonial, los subalternos no sólo desarrollaron sus propias estrategias de resistencia
sino que contribuyeron a definir las opciones de la élite (Mallon, 1995: 91). Era eminente desde
este nuevo paradigma la crítica al marxismo ortodoxo que pensaba la política atada al concepto de
clase social (como posesión de los medios de producción).
Sin embargo, en India la existencia del colonialismo imponía un giro específico al concepto de
subalterno y al papel de los campesinos en la política subalterna. Debido al alcance limitado del
proletariado, los campesinos y las comunidades rurales debían agenciarse en el proceso de
construcción de una nación-Estado india.
La lectura, "en reversa" de esta historiografía busca recobrar la especificidad cultural y política de
las insurrecciones campesinas, que tiene, para Guha, dos componentes: identificar la lógica de las
distorsiones en la representación del subalterno por parte de la cultura oficial o elitista, y desvelar
la propia semiótica social de las prácticas culturales e insurrecciones campesinas. El lugar de la
conciencia del subalterno y su (im)posibilidad de hablar (Spivak) actualizaron el debate actual de
la teoria social.
Bibliografía obligatoria:
GUHA, Ranajit (2002) Las voces de la historia y otros estudios subalternos , Barcelona, Ed. Critica.
Cap. “Aspectos elementales de la insurgencia campesina en la India colonial”.
CHAKRABARTY, Dipesh (1999) “Historias de las minorías, pasados subalternos”, en Revista
Historia y grafía, año 6, Nº 12.
CHATERJEE, Partha (2009) La nación en tiempo heterogénea , Siglo XXI-CLACSO, Buenos Aires.
Cap. 1
BHABHA, Homi (2010) "Introducción: narrar la nación", en Bhabha, Homi (comp.) Nación y
narración. Entre la ilusión de una identidad y las diferencias culturales, Siglo XXI, Bs As.
SPIVAK, Gayatri (2010) “¿Puede el subalterno hablar?”, en Crítica de la razón de poscolonial ,
Madrid, Akal.
Bibliografía optativa:
GRAMSCI, Antonio Cuadernos desde la cárcel. Ediciones varias.
GUHA, Ranajit (2002) Las voces de la historia y otros estudios subalternos , Barcelona, Ed. Critica,
2002. Cap. 3 “La prosa de la contrainsurgencia”.
MALLON, Florencia (1995) “Promesa y dilema de los Estudios Subalternos. Perspectivas a partir
de la historia latinoamericana”, en Boletín del Instituto Ravignani, Tercera Serie, Nº 12.
RIVERA CUSICANQUI, S. y Barragán, R. (1997) Debates postcoloniales. Una introducción a los
Estudios de la Subalternidad, La Paz, Sephis. “Presentación”
MORAÑA, Mabel (1998) “El boom del subalterno” en Teorías sin disciplinas (latinoamericanismo,
poscolonialidad y globalización en debate). México, Edición digital de José Luis Gómez Martínez.
Nombre del curso/seminario – Año lectivo 2012
U.N.L.P. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación 10
AMIN, Shahid (1997) “Testimonio de cargo y discurso judicial: el caso de Chauri Chaura”, en
CUSICANQUI, S. y BARRAGÁN, R. Debates postcoloniales. Una introducción a los Estudios de la
Subalternidad, La Paz, Sephis.
BIDASECA, Karina (2008) « Asalto a la imaginación subalterna », en Revista Otra Parte. Revista
de Letras y Artes, Nº 16, Bs As, siglo XXI. Verano 2008-2009
PATEL, Sujata "Sociology’s ‘Other’: The Debates on European Universals". Conferencia dictada en
Buenos Aires, 1/11/2010.
Clase 4: Los Estudios Africanos: la descolonización y constitución de nuevos Estados
Achille Mbembe (2001) explica que la determinación de las condiciones sobre las cuales el sujeto
africano podía adquirir conciencia de sí mismo encontró dos formas de historicismo que lo
liquidará: el “economicismo”, que utiliza categorías marxistas y nacionalistas para determinar la
legitimidad del discurso “africano” auténtico; y la “metafísica de la diferencia” que, desde la
“condición nativa”, promueve la idea de una única identidad africana identificada con la raza negra.
El punto central a discutir aquí es la concepción de la agencia humana desde un sujeto alienado,
escindido, objetivado, degradado al ser atravesado por tres acontecimientos históricos: la
esclavitud, el colonialismo y el apartheid. Un sujeto que, “No sólo no es reconocido por el Otro sino
no puede reconocerse a sí mismo” (Mbembe, 2001: 2).
“Si bien la primera corriente de pensamiento que buscó fundar una política de la africanidad
utilizando las categorías marxistas y el fetichismo de la universalidad, y la otra corriente se
separaba al enfatizar la diferencia y los valores autóctonos, ambas convergieron para Mudimbe en
la “raza”. Como es conocido, según las teorías racialistas los africanos estaban excluidos de la
humanidad de acuerdo a su status de seres inferiores en la jerarquía racial. (…) Esta negación de
humanidad forzó el discurso a ser expresado en una tautología: «somos seres humanos como
cualquieras otros ». O « tenemos un pasado glorioso que testimonia nuestra humanidad»”. (p. 3)
Es en este dilema entre universalismo y particularismo donde, según Mbembe, la identidad
africana quedó atrapada en la lucha por su liberación. Dilema que, con antelación Fanon insinuó
en las últimas páginas de Piel negra… Y que precede a un pedido de reconocimiento que sólo es
posible comprender en términos de una otredad negada, denigrada a la categoría de in-humana
que lucha contra la victimización.
Para Mbembe la filosofía evolucionista del siglo XIX está intacta.
Bibliografía obligatoria:
MBEMBE, Achille (2008) “Al borde del mundo. Fronteras, territorialidades y soberanía en África”
en MEZZADRA, Sandro Estudios postcoloniales. Ensayos fundamentales, Madrid, Traficantes de
sueños.
MBEMBE, A. (2005) “Del racismo como práctica de la imaginación”, en Jérome Bindé (coord.) ¿A
dónde van los valores?: coloquios del siglo XXI, Ed. UNESCO. Pp. 361-365.
SNEAD, James (2010) "Linajes europeos, contagios africanos: nacionalidad, narrativa y
comunitarismo en Tutuola, Achebe y Reed", en Homi Bhabha (comp.) Nación y narración, Bs As.,
Siglo XXI.
MUDIMBE, V.Y. (2006) ¿Qué es una línea? Sobre las paradojas en torno a las alegorías de
identidad y alteridad? en Boletín de Antropología vol. 20, n° 37, Universidad de Antioquía,
Medellín. Pp.327-357. Disponible en: http://redalyc.uaemex.mx/principal
Bibliografía optativa:
CASTILLEJO-CUELLAR, A. (2008) “De la nostalgia, la violencia y la palabra: tres viñetas
etnográficas sobre el recuerdo” en Revista Nómadas N°29, Octubre, Universidad Central
Colombia. Pp. 8-19.
MBEMBE, Achille (2001) “As formas africanas de auto-Inscriçao”, en Estudos Afro-Asiáticos Vol. 2
nro. 1, Río de Janeiro, enero-junio.
MBEMBE, Achille (2006), “Necropolítica”, en Enwezor, O. Lo desacogedor. Escenas fantasmas en
la sociedad global, Sevilla, Fundación BIACS, pp. 32-51.
MBEMBE, A. (2007), “Poder, violencia y acumulación”, en López Castellano, F. (comp.) Desarrollo:
crónicas de un desafío permanente, Universidad de Granada. Pp. 341-364.
Clase 5: Colonialidad y colonialismo. Giro decolonial hacia el fin del siglo XX
El concepto de “colonialidad” aparece con Aníbal Quijano y ha estructurado el campo de
pensamiento conocido como giro decolonial, que representa una crítica a la modernidad occidental
emergida en vinculación con Latinoamérica.
Con la “colonialidad” Quijano remite a la estructura de dominio subyacente al control ejercido
durante la colonización española y lusitana en América; que permanece y se extiende -en
múltiples dimensiones y regiones- una vez acabado aquel. Con esto se distingue del
“colonialismo”, en tanto sistema de dominación político-administrativa correspondiente a
determinados períodos históricos y lugares concretos dónde se ejerció dominio imperial, como el
español, holandés, francés, británico y, desde comienzo del siglo XX, estadounidense.
Asumir las “colonialidad” y sus efectos permite cuestionar la pretensión de “objetividad" y
"universalidad" de las formas de conocimiento institucionalizadas por el “eurocentrismo”;
estableciendo una ruptura y descentramiento geocultural de los locus de enunciación del
conocimiento. Estas rupturas epistémicas se han desarrollado, predominantemente, en los
siguientes ámbitos de pensamiento: la colonialidad del poder (Quijano), la colonialidad del saber
(Lander), la colonialidad del ser (Maldonado-Torres) y la colonialidad de la naturaleza (Escobar,
Lander).
Aquí nos centraremos específicamente en los fundamentos y la genealogía del giro decolonial: la
noción de sistema mundo de Wallertein y las presentaciones de Quijano.
Bibliografía obligatoria
QUIJANO, Aníbal (2003): "Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina" en Lander
(comp.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas
latinoamericanas . Buenos Aires, CLACSO.
WALLERSTEIN, Immanuel (1979) El Moderno Sistema Mundial, La Agricultura Capitalista y los
Orígenes de la Economía – Mundo Europea en el Siglo XVI , Traducción de Antonio Resines,
México, Siglo Veintiuno Editores. “Introducción: Sobre el Estudio del Cambio Social”.
CASTRO-GÓMEZ, Santiago (2000): Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la
“invención del otro”, Lander (comp.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales.
Perspectivas latinoamericanas . Buenos Aires, CLACSO.
Bibliografía optativa
LANDER, Edgardo (2000). “Ciencias sociales: saberes coloniales y eurocéntricos”, en Lander, E.
(comp.) La colonialidad del saber. Eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas
latinoamericanas, Buenos Aires, CLACSO.
DUSSEL, Enrique. (2003) “Europa, modernidad y eurocentrismo” en Lander E. (Comp.) La
colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Buenos
Aires, CLACSO.
MIGNOLO, Walter (2007). “El pensamiento decolonial: desprendimiento y apertura”. En El giro
decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá,
Instituto Pensar/IESCO pp. 25-46.
MALDONADO-TORRES, Nelson (2007) “Sobre la colonialidad del ser: contribuciones al desarrollo
de un concepto”, en Santiago Castro-Gómez y Ramón Grosfoguel (eds.) El giro decolonial.
Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global, Bogotá:
IESCOPensar- Siglo del Hombre Editores.
SCHIWY/MALDONADO/TORRES/MIGNOLO (2007) (Des)colonialidad del ser y del saber (videos
indígenas y los límites coloniales de la izquierda) en Bolivia, Cuaderno Nº 1. Buenos Aires,
Ediciones del Signo.
BUCK-MORSS, Susan (2005) Hegel y Haití: la dialéctica amo-esclavo: una interpretación
revolucionaria, Buenos Aires, Ed Norma.
Clase 6: Sistema mundial, racismo y esclavitud. Pueblos Indígenas y Afrodescendientes
Desde la fundación de los Estados-nación, el monismo jurídico (y lingüístico) ha caracterizado la
formación de esos Estados, basado en la tecnología del exterminio y geno-etnocidio. En la
concepción de Quijano la colonialidad del poder se encuentra imbricada fundamentalmente con la
idea de raza, inventada, explica, en 1492. Las razas son construcciones sociales realizadas por un
imaginario europeo que toma como punto de referencia y de diferencia las colonias Americanas.
Como lo señala Mignolo, él mismo no es solo el enfrentamiento entre europeos y amerindios, sino
que es una construcción en la que interviene el discurso colonial, como también las respuestas de
las colonias a ese discurso, construyendo una visión hegemónica del mundo, “el horizonte colonial
de las América es fundacional del imaginario del mundo Moderno” (2003: 56)
Las relaciones de poder que entonces se establecieron a partir de este imaginario permitieron
generar clasificaciones a partir del encuentro con alteridades que diferían por fenotipo, es decir, en
cuanto a rasgos físicos, color de piel, etc. Detrás de un marco de diferenciación racial, se escondió
un sistema de jerarquías sociales que favoreció la producción de desigualdad social, naturalizando
las diferencias. Pero ¿cómo fue que estas formas de poder nombrar, enunciar un otro devinieron
en desigualdad social, en procesos de dominación, sometimiento, invasión e imposición?
El sistema de dominación ejercido en Latinoamérica se apoyó también, en la división racial del
trabajo, ésta implica una separación de espacios laborales con accesos restringidos o vedados,
para personas con determinado color de piel, nacionalidad, etc. La naturalización de la
superioridad europea/blanca y fue el criterio más utilizado en esta división del trabajo. El
confinamiento de los nativos, mestizos y negros, a esferas de trabajos con altos niveles de
explotación, salarios magros, imposibilidad de movilidad social, llevados a un estado de cuasi
servidumbre.
Bibliografía obligatoria
SEGATO, Rita (2007) La Nación y sus Otros. Raza, etnicidad y diversidad religiosa en tiempos de
Políticas de la Identidad , Buenos Aires, Prometeo. Cap. 1 y 5
BALIBAR, Etienne y WALLERSTEIN, Immanuel (1998) Raza, nación y clase , Madrid, Iepala.
JAMES, C.R.L (2003) Los jacobinos negros , Madrid, Fondo de Cultura Económica. Cap. 1 y 2
Bibliografía optativa
BALES, Kevin (2000), Disposable people. New Slavery in the Global Economy, University of
California Press.
BAUDRILLARD, Jean (1996) El crimen perfecto , Barcelona, Anagrama.
BENTANCUR, Arturo y APARICIO, Fernando (2006) Amos y esclavos en el Río de la Plata ,
Buenos Aires, Planeta.
BUCK-MORSS, Susan (2005) Hegel y Haití: la dialéctica amo-esclavo: una interpretación
revolucionaria, Buenos Aires, Ed Norma.
GILROY, Paul (1993) The Black Attantic. Modernity and Double Consciousness, Londres, Verso.
HEGEL, G. W. F. (1971) Fenomenología del Espíritu, México, F.C.E.
MARX, K., Y HOBSBAWN, E. (1979) Formaciones económicas precapitalistas , México, Cuadernos
de Pasado y Presente.
PATTERSON Orlando (1982) Slavery and Social Death , Cambridge, Harvard University Press.
PICOTTI, Dina (1998) La Presencia Africana en nuestra Identidad , Buenos Aires, Ediciones del
Sol.
WALVIN, James (2003) “Introducción”, en JAMES, C.R.L, Los jacobinos negros, Madrid, Fondo de
Cultura Económica.
Clase 7: Feminismos del Tercer Mundo
Las diferencias entre mujeres son el nuevo eje articulador del feminismo. “Esta puente mi espalda.
Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos”, aquel libro escrito por mujeres de
cuatro minorías étnicas en los EE.UU (chicanas, indígenas, asiático-americanas y negras) a fines
de los años de 1970 se propuso tender un puente sobre las diferencias que históricamente “han
vencido a la mujer de color hasta callarla, borrarla y fragmentarla” (p. 1) hablando desde un
“feminismo tercermundista”.
El Feminismo poscolonial que surge en los últimos tiempos construye su lugar de enunciación a
partir de una crítica al etnocentrismo y racismo del feminismo blanco y occidental. Ubicado en
torno de los feminismos tercermundistas (que englobaría tanto a las mujeres oprimidas por la raza
en el “Primer Mundo” como a las mujeres de los países descolonizados o neocolonizados, según
Asunción Portolés), cuestiona la producción de la “Mujer del Tercer Mundo” como sujeto
monolítico en el feminismo de Occidente, como grupo homogéneo y “sin poder”, y ubicado como
“víctima” de sistemas socioeconómicos específicos (de la violencia masculina, de proceso colonial,
del sistema familiar árabe, del proceso de desarrollo económico y del código islámico, en algunos
textos (occidentales) que operan de modo de establecer una “colonización discursiva” (Mohanty,
1999).
Especialmente desde el 11 de setiembre “las mujeres se han convertido en símbolos potentes de
identidad y de visiones de la sociedad y la nación” (Lila Abu-Lughod). se da actualmente una
inquietante cercanía entre, por un lado, los discursos coloniales y los de algunas representantes
del feminismo occidental que se expresan en términos “salvacionistas” tanto entre mujeres
indígenas como islámicas (Bidaseca, 2010).
Bibliografía obligatoria:
“El poema de la puente”, en Esta puente mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los
Estados Unidos, Ism Press, San Francisco, 1979.
Nombre del curso/seminario – Año lectivo 2012
U.N.L.P. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación 17
LORDE, Audre (1979) “Las herramientas del amo nunca desarmarán la casa del amo”, en
MORAGA, Cherríe y CASTILLO, Ana (eds.) Esta puente mi espalda. Voces de mujeres
tercermundistas en los Estados Unidos , Ism Press, San Francisco.
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PAIVA, Rosalía (2007) "Feminismo paritario indígena andino". Artículos Gloobal. 2007.
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Bibliografía optativa:
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CASTILLO, Ana (eds.) Esta puente mi espalda. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados
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BIDASECA, K. (2010) “Mujeres blancas buscando salvar a las mujeres color café de los hombres
color café.", en BiDASECA, K. Perturbando el texto colonial. Los Estudios (Pos)coloniales en
América Latina, Bs. As., Ed. SB
Clase 8: Pluralismo jurídico. Derechos consuetudinarios y derecho positivo
En la mayoría de países de América Latina, en las últimas décadas, se ha producido el
reconocimiento de los indígenas como sujetos de derecho y actores políticos con reivindicaciones
legítimas en el marco de los Estados-nación. Sin embargo, el tránsito hacia el reconocimiento de
la Jurisdicción Especial Indígena es un tema en ciernes, que ha abierto un amplio campo de
discusión teórica.
El reconocimiento de la Jurisdicción Especial Indígena implica la aceptación por parte de los
Estados no sólo de la legitimidad de los sistemas tradicionales o propios de los pueblos indígenas
para la resolución de conflictos y el establecimiento de normas de comportamiento al interior de
los mismos, sino la relativa convicción de que esta jurisdicción especial puede armonizarse con la
llamada jurisdicción ordinaria.
Visto el problema desde la perspectiva de las comunidades indígenas, podría afirmarse que se
trata de un reconocimiento tardío a instituciones que anteceden, en buena medida, a los mismos
ordenamientos republicanos.
Consideramos, siguiendo a Santos (1974), que “existe una situación de pluralismo jurídico siempre
que en el mismo espacio geopolítico coexistan (oficialmente o no) más de un orden jurídico”. Y lo
que pretendemos tematizar en la clase remite a las condiciones de posibilidad y el modo que
asume la coexistencia de órdenes jurídicos. En general esto no se da en situaciones de igualdad:
un derecho subordina a otro y se complejiza así la cartografía de múltiples opresiones que
experimentan sus titulares. Para ello abordaremos el concepto de sistema jurídico aplicado a los
pueblos indígenas y el efecto que tiene en el reconocimiento de la jurisdicción impartición de
justicia.
Bibliografía obligatoria:
SANTOS, Boaventura de Souza (2010) Descolonizar el saber, reinventar el poder, Ed Trilce,
Universidad de la Republica, Montevideo Cap. 1.
Internacional, Derecho Consuetudinario y Pluralismo Legal: Desafíos en el Tercer Milenio. Arica:
Universidad de Chile y Universidad de Tarapacá.
CAO Leiva, V. (2005) “El ‘otro derecho’ y sus posibilidades actuales de rescate”, en Revista de
Antropología, Año 3, Nº 3, UNMSM. Facultad de Ciencias Sociales, Escuela de Antropología,
Perú.
ZAMBRANO, Carlos "Antropología y derechos humanos", Bogotá, Colciencias.
BIDASECA, K. (2010) “La diferencia colonial. El pluralismo jurídico y los derechos humanos” en
BIDASECA, Karina (2010) Perturbando el texto colonial. Los Estudios (Pos) coloniales en América
Latina, Buenos Aires: SB. Capítulo 7.
Bibliografía optativa:
BIDASECA, K. (2011) “Mujeres blancas buscando salvar a las mujeres color café de los hombres
blancos y color café. Reflexiones sobre desigualdad y colonialidad desde el feminismo
poscolonial”, en Revista Andamio de Crítica Feminista, UAM, México.
SANTOS, Boaventura de Souza (2006) Renovar la teoría crítica y reinventar la emancipación
social, Encuentros en Buenos Aires, Buenos Aires, UBA / CLACSO.
SEGATO, R. (2007) La Nación y sus Otros , Buenos Aires, Prometeo.
STAVENHAGEN, Rodolfo (1996) “Los derechos indígenas: algunos problemas conceptuales”, en
JELIN y HERSHBERG (eds.) Construir la democracia: derechos humanos, ciudadanía y sociedad
en América Latina , Caracas, Nueva Sociedad.
3. METODOLOGÍA DE TRABAJO Y SISTEMA DE EVALUACIÓN
La/os alumnos deberán realizar, promediando el desarrollo del curso, una “reseñas críticas” a
través de un eje conductor que les resulte interesante y pertinente. El eje o argumento de cada
reseña deberá explicitarse en una breve introducción y como mínimo deberán incluir 5 autores de
la bibliografía obligatoria.
La elección de las unidades a reseñar es optativa. En caso de desaprobar el alumno deberá rehacer
la reseña sobre esa misma unidad u otra que eligiera.
La reseña deberá cumplir con los siguientes requisitos: introducción y cuerpo de cinco carillas
máximo y un mínimo de cuatro, tamaño de letra 12 e interlineado 1,5.
Al finalizar el curso los alumnos deberán realizar un trabajo monográfico en base a una
interpretación propia y exhaustiva de los principales conceptos y discusiones teóricas de los
autores o ejes temáticos elegidos y que se hubieran desarrollado en el curso.
El trabajo final deberá cumplir con los siguientes requisitos: 12 carillas máximo, tamaño de letra 12
e interlineado 1,5.
Condiciones de aprobación: haber entregado y aprobado las reseñas crítica así como también el
trabajo final integrador. Se requiere, asimismo, la participación en a menos el 70% de las sesiones
de chat.

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